Psicología Integral Uruguay

 

Ya está disponible este de Kit de herramientas terapéuticas cuánticas para el desarrollo de tu propio crecimiento personal y sanación. Como también para trabajar trabajar con otras personas ya sea a distancia o presencial.

Una herramienta poderosa que te sorprenderá en sus resultados. Frecuencias Maestras consta de un Manual y dos Series de códigos, símbolos, para trabajar con ellos, ya sea de forma individual o todos juntos.

Puedes optar por:

•Manual y Serie I

•Manual y Serie I y II

Los códigos trabajan a nivel cuántico, por eso son tan efectivos.

Su potencial vibratorio de elevada frecuencia nos permite trabajar con ellos, tanto en nosotros mismos como también en otras personas, objetos o situaciones, con el simple trazado y proyección de ellos.

Para su aplicación nos es necesaria ninguna experiencia previa, solo con conectar con nuestro poder personal y con la fuerza de nuestro centro energético del corazón lo activaremos, despertando la energía crística.

La energía Crística es un estado de consciencia superior.

Es la transformación del Ser Humano en si mismo, es el despertar para involucrar todos los sentidos en pro de cada uno y del otro en una fusión completa, como unidad. Es la semilla de nuestra maestría interna que habita en nuestro centro cardíaco, dispuesta a expandirse y a expresarse en nuestras vidas. Es el anhelo de ser quienes hemos venido a ser: luz en expansión sobre la Tierra.




Este kit colabora en el proyecto de Love of the Seas. Y para saber más o ya tenerlos contigo y comenzar a activar tu propia Maestría Interna te puedes comunicar al mail de familytravel44@gmail.com o a @somosconnetion Comprar Ahora

 

Nuestro niño interior es nuestro ser verdadero, la versión más auténtica de nosotros mismos. Con el tiempo, hemos ido cubriéndolo de máscaras y vestiduras, para que no se vea. Para que nadie lo descubra. Y a larga, quizá, nos hemos olvidado de él.

Sin embargo, está allí dentro nuestro, y puede estar herido sin que nos demos cuenta. En general, un niño interior herido ha sentido una pérdida o una falta en la infancia, y no la ha podido recuperar.

El niño interior es un concepto nacido de la terapia gestalt. Para la gestalt, el niño interior es la estructura psicológica más vulnerable y sensible de nuestro “yo”. Se forma fundamentalmente a partir de las experiencias, tanto positivas como negativas, que tenemos durante los primeros años de la infancia. Dependiendo del tipo de experiencias y de cómo las interiorizamos, el niño interior puede ser una “personita” alegre, optimista y sensible o por el contrario, alguien temeroso de la vida, enfurruñado e irascible.

La Descodificación Biológica, entendida como terapia integrativa y complementaria, acompaña al consultante a encontrar el origen, ese trauma reprimido que quedó codificado en el cuerpo, en la biología de la persona. Allí quedó anclado nuestro niño con su herida, esa necesidad sin cubrir, en una situación inesperada, dramática, vivida en soledad interior, sin poder nombrar el impacto que tuvo esta vivencia en el cuerpo y sin poder hablar de lo sentido interiormente, de la captación psicológica y emocional.

De niños vivenciamos cualquier situación con una intensidad de “altas profundidades”, considerando que las herramientas y recursos emocionales no están del todo disponibles para resolver. Entonces, si el niño no lo hace, ¿quién?  Lo hace su propio organismo. El cuerpo acude a ayudar a ese niño en esa vivencia dolorosa para él, para su supervivencia, función principal del cerebro primitivo.

Esa experiencia traumática no solo queda anclada en el inconsciente del individuo sino también en sus células, y el niño queda allí como congelado en su dolor. Ese niño interior herido se encuentra solo y regresa casi a diario, con la intención de ser visto, escuchado sin juzgar y abrazado por su propio adulto de amor, quien será su referente y el encargado de cubrir aquella necesidad pendiente.

Durante la sesión de descodificación biológica y el análisis de ese niño interior herido que algunas personas llevan en su interior, promuevo ese encuentro único y particular en el mundo del consultante, quien, al cierre de la consulta ya tomó el mando y se hizo cargo de su niño interior, liberándolo y así permitiendo su crecimiento e integración.

Suelo sentir y nombrar que los terapeutas en descodificación biológica somos “los traductores del idioma del cuerpo”, el cual nos cuenta cómo el consultante vivió lo que vivió, qué le pasó con ello, y allí vamos en busca de esas sensaciones corporales, sin evitarlas, hasta sentir el alivio merecido.

El protagonista de la transformación es el adulto de amor, que llega con su síntoma, molestia, malestar o conflicto de cualquier tipo: cotidiano, de repetición, físico, comportamental, filosófico existencial, etc. En todos ellos está allí solito el niño interior con su herida esperando a ser rescatado. Esa herida “a curar, sanar, simbolizar, vaciar, hacer consciente, etc.” se manifiesta a diario. Lo hace de muchas y variadas maneras intentando mostrar su herida y su necesidad, lo que le duele y lo que le pide a su adulto.

Lo que él hace es manifestarse a su manera, buscando una solución, pidiendo cubrir eso que le faltó.

¿Y qué fue lo que le faltó?

Todo y de todo, pero cada niño tuvo una carencia particular y cada niño es parte del interior de la persona: el niño con herida de abandono, el niño con herida de amor, el niño con herida de falta de información, falta de identidad, de la pérdida, la herida del rechazo, herida de la injusticia, herida de agresión, herida de falta de contacto, herida de falta de comunicación, herida de miedo por detrás, herida de abusos, herida de falta total de referentes, herida de carencia de alegría, alimento real y/o emocional.

A través del proceso en descodificación biológica, el consultante trasciende la herida y ese viejo código de dolor se reemplaza por el nuevo código. Es muy particular y personal, es el recurso propio. 

Claudia Scarinci

Descubre tu Proyecto Sentido ( el periodo desde antes de nuestra concepción hasta nuestros 3 años de edad), es un programa en el cual podrás indagar sobre tu historia descubriendo así muchos bloqueos, actitudes y retos que tienes en la vida.

El mismo consta de 6 encuentros ( quincenales) de 2 horas de duración. En donde emplearemos para cada etapa un cuestionario específico que nos llevará a indagar en nuestra red familiar. El mismo será nuestra hoja de ruta para trabajar sobre nosotros mismos. Además incluiremos una serie de ejercicios de meditación para adentrarnos en nuestro mundo interno.


Periodo previo a nuestra concepción
La concepción y la Noticia y Embarazo
El Parto
Crianza - Los tres primeros años
¿Qué sabemos del proyecto sentido de nuestra Madre?


Modalidad
Grupal Presencial / Online
Individual Presencial / Online.

Las presenciales se realizarán en Remanso de Neptunia

Costo por encuentro 1500 pesos uruguayos / 55 dólares .

Inicio

Grupal presencial comienza 5 de octubre 15:00 hs

Grupal online Jueves 17 de octubre 15:00hs

Individual agendar fecha y hora previamente.


Por más Información 091 660 517 / psicointegraluruguay@gmail.com
Lic. en Psicología Alexandra Rovetta
www.psicologiaintegraluruguay.com

Un desorden sistémico muy habitual es ocupar el lugar de los excluidos del sistema, y el gran excluido del sistema son los abortos. Por supuesto esto puede suceder en la mayoría de los casos de forma inconsciente.

Un hecho característico que aparece en muchas Constelaciones Familiares, es la presencia de los abortos del sistema que no han sido reconocidos y que necesitan ser vistos con amor y reincluidos, para que ocupen su lugar donde les corresponde.

El inconsciente familiar de los sistemas familiares se rige por varias leyes. Aquí hablaremos de la Ley de la Pertenencia, según la cual todos los miembros del sistema tienen su lugar por igual, por tanto los abortos también tienen su lugar en la familia aunque no hayan llegado a nacer.

Dar el lugar que le corresponde a cada uno es muy importante. Si los padres lo hacen, liberan a sus hijos vivos de tener síntomas relacionados con la necesidad de incluir a sus hermanos no vivos.

Todo aborto excluido va a ser reemplazo por alguien vivo, por esa Ley de la Pertenencia. De manera que hay síntomas en la vida de algunas personas que están relacionados con el reemplazar a modo inconsciente a esos abortos, o lo que es lo mismo, llevar el destino de esos abortos, y por fidelidad a ellos, repetirlo o manifestarlo en su vida de alguna forma.


Algunos síntomas de reemplazar a abortos o tener fidelidad a abortos son:
Sobrepeso, obesidad y/o engordar sólo en la parte del vientre, donde simbólicamente está llevando a los no nacidos.
La obesidad es una enfermedad con una influencia sistémica, en la cuál se suele ver que la persona está llevando inconscientemente la memoria de muchos abortos. Hay más intrincaciones relacionadas con la obesidad, pero la fidelidad a abortos, es una de las principales.

- No poder tener hijos vivos, o no poder concebir, por fidelidad a los abortos a los que mira inconscientemente.

- El desorden sistémico también puede estar relacionado con el hecho de reemplazar a las madres de los abortos del sistema. La mujer que tiene este desorden sistémico le es difícil tener hijos propios porque no está disponible, ya que la energía de esa mujer está en hacer de madre de otros fetos que no son sus hijos. Aquí la solución es devolver a esas otras mujeres su lugar de madres con respecto a sus hijos. Despedirse de esos abortos, y ocupar su lugar.

El siguiente paso es poder ver a su propia madre. En muchos casos, este tipo de desorden sistémico dificulta que la mujer pueda identificar la figura materna con su madre biológica. Esto es debido a que el desorden que ha llevado hasta ahora era reemplazar a una o varias ancestras anteriores a su madre, lo cuál no le permitía sentirse más pequeña que su madre, sentir de quien le venía la vida.

Tener metas y proyectos que la persona boicotea y no llega a culminar. En esa no culminación es fiel a esos abortos, al abortar su proyecto.
También cuando habitualmente se empiezan actividades y no se terminan. Es como dejar algo a medias, como la vida que no terminó de nacer.
Cuando una persona en su vida experimenta el sentimiento de abandono. Hay personas que cargan con esta sensación, llegando a tener consecuencias como un ataque de pánico, a quedarse paralizadas, sin saber cómo salir de ese estado en el momento en que se activa. Ese sentimiento de abandono no pertenece a una persona adulta, y en muchos casos también corresponde a ser fiel a abortos del sistema.
En todos estos casos hay una frase inconsciente hacia ellos: “yo igual que vosotros”, que significa: os sigo a través de abortar mi vida.


Cuando los síntomas que se desencadenan son muy intensos, es muy posible que esos abortos además hayan sido provocados, porque se está llevando el sentimiento de rechazo que experimentaron. De tal manera que hay una asociación “abandono=muerte”. Por eso hay síntomas que son tan intensos y paralizantes. Eso también explica que algunas personas crean consciente o inconscientemente que si el otro no está, se mueren. En realidad lo que sucede, es que si el otro no está, o el otro se va, o el otro me abandona, se siente como un rechazo, el mismo rechazo que sintió el feto cuando lo abortaron.

Muchas personas que hacen cualquier cosa por complacer para no ser abandonadas, suelen también tener este tipo de fidelidad, entre otras que pueda haber, ya que siempre hay que ver el caso por caso y no olvidar que las generalidades son sólo eso, generalidades.

En cada caso, lo que conviene es visualizar el síntoma que cada uno tenga: la obesidad, el sobrepeso, el sentimiento de abandono, etc.

Visualización para incluir a los abortos excluidos del sistema

Cierras los ojos y visualizas detrás de tu hombro izquierdo a tu madre y toda la rama materna; y detrás de tu hombro derecho a tu padre y toda la rama paterna.

Visualiza a todo el sistema , todas las generaciones. No importa que no les hayas conocido y no veas sus rostros, es suficiente con poner la intención en darles a todos su lugar.

Ahora ves también a los abortos en todas las generaciones, y te dejas guiar por la visualización aunque no tengas esa información de forma consciente y te abres a ver lo que necesite ser visto con mucho amor.

Y les dices (muy despacio y tratando de sentirlo):

“Tomo vuestro dolor en mi corazón. Y lo dejo con vosotros.

Todos pertenecen al sistema. Todos tenéis vuestro lugar.

Ya todo vuestro sufrimiento ha terminado. Podéis descansar en paz”.

Ahora les visualizas junto a sus padres y a sus madres y les dices:

“En mi corazón tenéis un lugar para el reencuentro”

Si tú que estás leyendo esto y tuviste abortos propios, podéis visualizarlos, mirarles con mucho amor uno a uno, y decirles:

“Querido hijo, te tomo en el corazón como a mi hijo. Ahora te veo. Ahora te doy tu lugar. Tú también perteneces a esta familia”.
Visualizar a los hijos vivos (si se tienen), y a los que están muertos, incluyendo los abortos. Y decirle a cada uno el lugar que ocupa. Te puede ayudar poner nombre a cada hijo que no nació, y llamarle por su nombre.

Por ejemplo, si se tienen dos hijos vivos y tres abortos, y antes del primer vivo, hubo dos abortos. En ese caso, el primer hijo vivo en realidad es el tercero.

En ese caso los padres dirían al hijo vivo, “Te doy tu lugar en mi corazón como a mi tercer hijo”

Visualizar a los abortos, y uno a uno decirles el lugar que ocupan “ Te tomo en mi corazón como a mi primer/segundo…etc hijo”.

Las personas que han tenido algún aborto provocado, es especialmente importante que hagan el duelo de ese hijo, que normalmente está bloqueado. Es habitual que quien se practicó un aborto esté expiando esa culpa en su propia vida de forma inconsciente, a través del no tener pareja, no tener hijos, trabajo o dinero.

C.Cáceres 

Focusing es una manera de prestar atención gentil y sin prejuicios a la forma en que llevamos cuestiones o situaciones de la vida en nuestro cuerpo. Cuando nos tomamos el tiempo para escuchar el cuerpo, a menudo llegamos a un entendimiento más nuevo y más profundo de nosotros mismos.

El cambio ocurre cuando podemos sentir más en nuestros cuerpos de lo que podemos solamente entender por medio del conocimiento racional.

Focusing es una importante herramienta para la reducción de stress y mejorar la intuición. Te permite ir más allá de las palabras y las explicaciones racionales y te permite acceder a profundos niveles de conciencia dentro de tu cuerpo. Es en este nivel, nuevo e inexplorado para la mayoría de las personas, que ocurre el verdadero cambio.

Como Gendlin dice: “Un paso en el cuerpo es equivalente a mil pasos en la mente.”

Focusing es, por tanto, un proceso de toma de conciencia y de sanación emocional que trabaja con la experiencia corporalmente sentida.

La sensación sentida

Gendlin denomina “sensación sentida” es la conciencia corporal de sensaciones poco claras que están conectadas a alguna experiencia de la vida real o imaginaria de la persona. No es una experiencia mental, sino física: “Un aura psíquica interna que rodea todo lo que sientes y sabes acerca de una determinada cuestión en un momento dado”, la rodea y te lo comunica a ti en su totalidad, mas que detalle por detalle.

Una sensación sentida no es fácil de comunicar con palabras, es un nivel desconocido, profundo, de conciencia que los psicoterapeutas y en general las personas no han encontrado.

Algunas veces, una sensación sentida simplemente se encuentra ahí; otras veces debe ser invitada a formar parte de ti o venir a tu cuerpo desde ti mismo.

Por ejemplo:

Si alguien te pregunta cómo te está yendo en el estudio, al principio no hay nada ahí, pero si esperas, con la atención en el centro de tu cuerpo, comienzas a sentirte diferente, como una tensión viene a tu abdomen y sabes que se acerca la fecha del exámen. Esa tensión en tu estómago es la sensación sentida.

Ej. piensa en dos personas muy significativas en tu vida. Deja que tu mente vaya y venga entre estas dos personas, fíjate en el aura interna que parece tomar cuerpo cuando tu atención se fija en la primera persona, y fíjate que es distinta a las sensaciones cuando te enfocas en la segunda persona.

La cantidad de información que tienes de cada persona, esta almacenada en tu cuerpo. El cuerpo es un computador biológico que engendra esas enormes colecciones de datos y las trasmite al instante cuando los llamas o cuando son llamados por un suceso externo. Estos cambios dentro de ti no vienen de tus pensamientos, esa sensación sentida, viene del cuerpo; tampoco es una emoción, aunque contiene datos emocionales junto con los datos de la realidad; pero es mas grande que ninguna sola emoción, mas complejo y menos fácil de describir con palabras.

Luego, cuando encuentras palabras, o una palabra, para capturar esa sensación corporal que te produce el estar con esa persona, es que has encontrado un asidero (un símbolo que captura con precisión tu sensación sentida).

Técnica del Proceso del Enfoque

La técnica del Focusing puede ser enseñada en una serie de pasos que te ayudarán a desenvolverte a través de este proceso de conocimiento personal.

1. Despejar un Espacio

Esto lo harás en silencio, solo para ti. Toma un momento solo para relajarte…bien, ahora dentro de ti quisiera que prestaras atención hacia adentro, en tu cuerpo, tal vez en tu estómago o en tu pecho. Este paso, te permite tomar cierta distancia de los asuntos que te presionan, crear un lugar interno en donde ya no hay asuntos pendientes y que te agobian, es muy probable que te sientas con un mínimo de stress y un creciente sentido de relajación.

Ahora observa que pasa cuando te preguntas a ti mismo: ¿Cómo va mi vida?, ¿Cuál es la principal cosa para mi ahora mismo?. Siente como te sientes. Deja que las respuestas vengan lentamente de esta sensación. Cuando venga algo, no te adentres en ello. Mantente a distancia, di “Si, eso esta ahí. Puedo sentirlo ahí”.

Deja que haya un pequeño espacio entre eso y tu. Luego pregunta que mas cosas sientes. Espera de nuevo, y ten la “sensación”. Generalmente hay varias cosas.

2. Formar la Sensación Sentida

De entre lo que vino, escoge un problema personal para enfocar.

No te adentres en ello. Retírate de ello.

Desde luego, esa cosa única en que estás pensando, tiene muchas partes, demasiadas para pensar en cada una a solas. Pero puedes sentir todas esas cosas juntas. Presta atención allí donde normalmente sientes cosas, y allí puedes conseguir una sensación de cómo se siente “todo lo del problema”. Permítete sentir todo eso.

3. Lograr un Asidero

Cual es la cualidad de esa borrosa sensación sentida? Deja que una palabra, una frase o una imagen provenga de la misma sensación sentida.

Podría ser una palabra-cualidad como “apretado”, “pegajoso”, “asustadizo”, “bloqueado”, “pesado”, “saltante”, o una frase, o una imagen. Permanece con la cualidad de la sensación sentida hasta que algo se le ajuste perfectamente.

4. Resonar

Se trata de ir y venir una y otra vez de la sensación sentida a la palabra y viceversa, a la frase o a la imagen. Examina como resuenan una con otra. Observa si hay alguna pequeña señal corporal que te deja saber que algo se ajusta. Para hacerlo tienes que tener allí de nuevo la sensación sentida, lo mismo que la palabra.

Deja que la sensación sentida cambie, si lo hace, y también la misma palabra o imagen, hasta que se sientan perfectamente al captar la cualidad de la sensación sentida.

5. Preguntar

Ahora pregunta: ¿Qué es lo que en la totalidad de este problema hace esta cualidad (que acabas de nombrar o representar)?

Cerciórate de que la cualidad es sentida de nuevo, con frescor, vivamente (no simplemente recordada de antes). Cuando se presenta de nuevo, fíjala, tócala, estate con ella, pregúntale ¿Qué es lo que hace el entero problema tan…? O pregunta ¿Qué hay en esta sensación?

Si recibes una respuesta rápida sin un sentido total del movimiento de la sensación sentida, simplemente deja pasar esa clase de respuesta. Vuelve tu atención a tu cuerpo y encuentra de nuevo con frescor la sensación sentida. Después pregúntale otra vez.

Quédate con la sensación sentida, hasta que algo aparezca junto con el cambio, un ligero “dar” o relajar.

6. Recibir

Recibe de una manera amistosa todo lo que aparezca junto con ese cambio. Permanece en ello un rato, aun cuando solo sea un ligero relajarse. Venga lo que venga, esto es solo un cambio. Habrá mas. Probablemente seguirás después de un rato, pero quédate ahí unos pocos momentos.

Si durante estas instrucciones en algún sitio pasado un rato, has estado experimentando la sensación y tocando una borrosa completa sensación corporal acerca de este problema, entonces has estado realmente enfocado (haciendo el proceso del enfoque)

No importa si se dio o no cambio-dentro-del-cuerpo. Ello viene de por si. Nosotros no controlamos eso.

Algunas veces los cambios resultan ser visiones o imágenes más completas con una clara sensación de liberación corporal. Otras veces los cambios son más sutiles. No obstante, la mayoría de la gente se ha dado cuenta que al sólo pasar tiempo en esta amigable forma con un asunto o preocupación, se crea un proceso sanador, aún cuando no se vean respuestas inmediatas a corto plazo.


Fuente: http://www.centroelim.org/focusing/

El desarrollo del niño orientado hacia la individuación, pasando por el desarrollo de la voluntad, sentimiento y pensamiento (Tercera Parte)

Un elemento decisivo en el segundo septenio, es que el niño confíe cada vez más en lo que sus sentidos le puedan transmitir.

Sabemos que detrás de cada percepción, alienta la voluntad del ser humano, y con ello la simpatía. La percepción, espiritualmente hablando, es una intensificación de las fuerzas de simpatía potenciadas hacia la fantasía creadora, que el niño y el adulto pueden como sanos soñadores desplegar, pero que si se intensifica aún más, permite la percepción. La percepción es simpatía intensificada A través del acto perceptivo suceden muchas más cosas que las que comúnmente se conoce. La percepción pura de la naturaleza genera hondos sentimientos y experiencias que son vitales para la vida del ser humano. Sin ella, el ser humano inevitablemente tiene que secarse interiormente. Percibir la luz que cae sobre la mañana, es una experiencia que ayuda a sanar la depresión y otros males emocionales, siempre y cuando ella sea experimentada de manera que el intelecto no interfiera, es decir, si podemos percibirla por lo que ella misma es, y dejarnos que ella penetre en nosotros a través de nuestros ojos llegando hasta nuestro corazón.

Sin embargo, para la ciencia la luz es un proceso mecánico, de longitudes de onda simplemente. Quien así piensa tendría que reconocer que es hijo de una educación que lo llevó paulatina y sistemáticamente hacia la desconfianza de sus propios sentidos, ya que considera real no lo que sus ojos pueden captar de la luz, experiencia que contiene un carácter emotivo, sino que para él o ella lo real son las longitudes que un aparato interpreta (por lo demás esta es otra percepción, sólo que de un aparato y no de la luz). Una educación acorde a nuestros tiempos exige que el hombre vuelva a reconocer que su propia organización es un sabio instrumento para conocer el mundo. Es así como Goethe, quien pudiendo percibir realmente la luz, y pensarla sin perder la experiencia original de ella, dijo que la luz al enfrentarse a la obscuridad generaba los colores: “los colores son los actos y padecimientos de la luz”. Esto es absolutamente cierto cuando uno comienza a reflexionar desprejuiciadamente los colores. Cuando a la obscuridad de la noche, tenues rayos de luz se le enfrentan, surge el azul; y cuando la luz del sol está plenamente presente, y débilmente la obscuridad toca la luz, surge el amarillo ¡y así todos los colores!

Cuántos profesores, quizás cómo Goethe necesitan nuestras escuelas, hombres que confían y aman plenamente lo que el ser humano realmente es; con ello sus órganos sensoriales, lo que le transmiten sus sentidos. Hacia este ideal apunta la pedagogía Waldorf. Es lamentable ver como en la formación de los futuros profesores cada vez se aspire menos a los más altos ideales humanos, tanto en alumnos como en los profesores que los forman. Pero tampoco es de extrañar, ya que la educación de estos últimos y de los primeros careció del debido amor por lo humano, y sí mucho por lo subhumano como la tecnología. Si no se confía en los propios sentidos, menos se confía en lo que se piensa. En ese caso los ideales son meras ilusiones ¡Qué lamentable pueden llegar a ser las cosas!

Hacia el tercer septenio, el joven que ha podido confiar en lo que siente, ahora confía en la nueva facultad que despunta en su alma como la que lo guiará hacia la consolidación de su personalidad y de su identidad: el pensamiento.

Así como en el primer septenio el niño vive vitalmente bajo el predicado esencial que el mundo es bueno, y por ello lo imita, en el segundo septenio para él o ella es bello; ahora en el tercer septenio, el adolescente lo vive como verdadero. El joven necesita que su educación le entregue la certidumbre que al pensar puede llegar a la verdad.

En la pedagogía Waldorf resuena la importancia que el profesor pueda desarrollar su capacidad pensante a capacidad imaginativa, es decir un pensamiento que se hace "veible". El joven no sólo necesita desarrollar un pensar agudo intelectualmente, sino un pensar que reúna, integre, llegue a conclusiones y síntesis y no sólo a partes definibles. Necesitan desarrollar lo que Platón forjó como modo de pensar, es decir, la razón. Pero el profesor tiene que ir más lejos aún en su desarrollo, tiene que cultivar su pensar hasta transformar su capacidad intelectual hasta capacidad imaginativa, para desde ahí forjar el pensar tanto intelectual como el de la razón del adolescente. Para el profesor el pensamiento tiene que transformarse en realidad concreta, es decir, en uno más de los objetos que pertenecen al mundo. Así como una silla es del mundo, así el pensamiento silla es aquel desde el cual se extraen los principios para la manifestación o creación de la silla concreta; el pensamiento silla se vuelve un objeto más del mundo, el objeto que sustenta al objeto material.

Juan Pablo Barbato
Psicólogo

El desarrollo del niño orientado hacia la individuación, pasando por el desarrollo de la voluntad, sentimiento y pensamiento (Segunda Parte)

Avanzando el niño en su desarrollo, llega la edad de los 9 años, etapa en la que este busca en el profesor, que se ha constituido en una autoridad respetada o reverenciada, señales que le muestren que puede seguir sintiendo estos profundos y sanos sentimientos hacia su profesor. El niño busca en detalles, si bien no plenamente consciente, si su profesor es digno del respeto que ha depositado en él. Puede ser que el niño se quede mirando a su profesor mientras este camina hacia el estacionamiento, y vea en ese gesto del caminar si su profesor o profesora están presentes y conscientes al caminar, si tiene un caminar seguro, positivo, digno, etc.

Lamentablemente muchos profesores no superan esta prueba propia de la etapa del desarrollo del niño. Eso significa que los sanos sentimientos que experimentó el niño hacia su profesor, dejan de estar presente y son sustituidos por la antipatía. Es tan grave que esto suceda, que se plantea que si esto le sucede a un profesor, ese niño ya no es educable por él o ella.

De ahí que el ideal pedagógico señalado por Steiner, al final de las conferencias para fundar la primera escuela Waldorf, sea tan central, ya que en él se sientan las bases para el desarrollo del profesor que continuamente busca trascenderse, y que como tal no puede dejar de ser una digna autoridad para sus amados alumnos:

"Compenétrate de capacidad imaginativa,
ten valentía para la verdad,
agudiza tu responsabilidad anímica."

Nadie quien como profesor aspire continuamente a este ideal, puede fallar en esta prueba que los niños alrededor de los 9 años experimentan espontáneamente. Los niños son más conscientes de sí mismo y de su entorno, es decir logran desplegar un poco más su capacidad pensante.

Hacia los doce años del niño, la ciencia espiritual conocida como antroposofía, señala que el niño toma conciencia de sus huesos. Esto quiere decir que el niño o niña ha llegado a la captación de lo más sólido de su corporalidad, que en la naturaleza corresponde al reino mineral. De ahí que el estudio de los minerales recién comienza a esta edad. Antes el niño es, sobre todo en los primeros siete años de vida, vital, anímica y espiritualmente un ser que poco a poco se aúna con su corporalidad. El niño vive en aquella etapa en un mundo distinto al del adulto, de ahí que los objetos para él o ella le aparezcan vivos, aunque para el adulto sean objetos inanimados. El pequeño al golpearse con un objeto, se enoja o lo golpea adjudicándole propiedades anímicas que interiormente experimenta. En cambio, desde los doce años él toma experiencialmente conciencia que los objetos que le rodean no tienen vida, que son objetos revestidos de materia mineral sin vida y sin propiedades anímicas. Es decir, la separación entre yo y el mundo, separación producida por el pensamiento, se ha agudizado, y lo que antes se presentaba como vivo, luego se presenta como enigma que busca ser explicado mediante el pensamiento.

Recién en esta etapa del desarrollo el niño se encuentra capacitado para pensar en términos de causa y efecto, puesto que esa es la ley fundamental que rige al mundo físico mineral. Antes de esta edad puede lograrse que el niño comprenda el entorno en dichos términos, pero esto corresponde a forzar el desarrollo, y producir antes de tiempo la separación entre el yo y el mundo, vivencia propia de la adultez. Cuando se promueven procesos pensantes como el descrito, antes de tiempo, el niño comienza a abstraerse de su experiencia y poco a poco pierde conexión con ella. Esto significa que el niño ya no tiene un suelo vital en el que puede confiar, que en la vida adulta lo llevan a esgrimir, por ejemplo, que lo que sus sentidos le transmiten lo engañan; se ha perdido la posibilidad de confiar en la propia experiencia o en los propios sentidos, en lo que la percepción me suministra.


(Segunda Parte)
Extraído de http://antroposofia-psicologia.blogspot.com

El desarrollo del niño orientado hacia la individuación, pasando por el desarrollo de la voluntad, sentimiento y pensamiento (Primera Parte)


La facultad anímica del ser humano que posee un desarrollo más reciente, es decir, que evolutivamente hablando fue la última en aparecer, es la facultad del pensar, y así como el feto recorre las distintas etapas de desarrollo biológico de la escala filogenética, así también el niño recorre las distintas etapas de desarrollo del pensar que la humanidad ha atravesado.

Sin embargo, antes de que el niño alcance el estado evolutivo actual del pensar, que por lo demás hoy en día ha de llegar más allá de lo que comúnmente se cree, el niño atraviesa el desarrollo de otras facultades anímicas con preferencia, mientras paulatinamente el pensamiento hace su aparición.

Al nacer, el niño despliega activamente su voluntad; todo en él es movimiento, primero desorganizado, pero prontamente este se va articulando y adquiriendo mayor sentido. Durante el primer año de vida, como logro fundamental del despliegue de la voluntad, el pequeño logra caminar. Hacia el término del segundo año el niño ha logrado una mayor capacidad motora, y junto a ello ha comenzado a articular sus primeras palabras en breves frases de dos o más palabras. Sin embargo, la expresión de sus primeras frases no es principalmente una expresión de significados pensantes, sino principalmente de sentimientos. La palabra "mamá", pronunciada por un niño a esta edad, corresponde a toda una manifestación de su vida afectiva, de ahí que esta primera palabra cause tan hondos y tiernos sentimientos al ser oído por su madre.

Hacia el término del tercer año de vida surge un hecho también de la máxima relevancia: el nacimiento de la autoconciencia, cuya expresión verbal es la autodenominación “Yo”. Por primera vez el niño refiere las cosas hacia un centro psicológico. Antes de esta edad los niños se refieren a ellos mismos, cuando lo hacen, en tercera persona, como si estuviesen fuera de su propio cuerpo, y con el nacimiento de la experiencia de que se es un Yo, se forma el núcleo esencial del ser humano.

Aunque haya aparecido este núcleo, este aún está lejos de consolidarse. Sólo a los 21 años, aproximadamente, ese Yo es propiamente una persona plenamente constituida. Durante todos los primeros siete años de vida el niño aún conforma una unidad con su ambiente, se siente vitalmente unido a su entorno aunque posea un Yo único y particular. De ahí que se comprenda que todo cuidado o tratamiento del niño en la primera y segunda infancia, es decir hasta los 7 años aproximadamente, no sea una terapia o educación centrada en el niño, sino en el cuidado del ambiente físico, afectivo, cognitivo y moral que lo rodea. El niño es un ser imitativo por excelencia en esta etapa de su vida, y como tal, es una "esponja" que absorbe todo de su ambiente inmediato, es decir, lo que sus padres, familiares o educadores son, y no sólo lo que dicen. Este elemento imitativo moral es parte del desarrollo de la voluntad, es decir, durante esta etapa del desarrollo en el niño se despliegan las bases morales asentadas en la voluntad.

Desde la antigüedad la esencia humana fue relacionada con el elemento ígneo o calórico, de ahí que como medida higiénica en esta etapa, el calor sea un elemento primordial, entonces no sólo para evitar resfriados, sino sobre todo porque sólo a través del calor puede manifestarse nuestra esencialidad, nuestro Yo. Esta esencialidad está plenamente abocada a la estructuración de la corporalidad hasta el cambio de dentición, y cualitativamente hablando, el yo no puede ejercer adecuadamente esta labor, es decir, sentar las bases de la organización espiritual, si sufre continuamente de frío, si su corporalidad se encuentra fría. Pero el calor en esta etapa de desarrollo no sólo es fundamental para la organización física, sino que el calor anímico que la familia pueda darle es vital. Sólo un ambiente cálido física y afectivamente es el sano entorno para el desarrollo biológico, psicológico y espiritual del niño.

En cuanto al desarrollo de esta organización biológica, ella se encuentra desarrollando preferentemente algunos sentidos que permiten la percepción del mundo. Estos sentidos son el tacto, el sentido orgánico, que permite la captación del propio estado orgánico general, el sentido del movimiento que nos permite la percepción de movimiento de nuestro cuerpo, pero también de las formas de los objetos, y el sentido del equilibrio, que nos suministra la experiencia de posición en relación al espacio. De lo anterior se desprende que los alimentos, juguetes, ropa y aquellos elementos que se relacionan con estos sentidos, han de ser escogidos pensando en el sano desarrollo de ellos. Steiner en sus investigaciones científico espirituales llegó al resultado que el sentido del tacto se metamorfosea en la vida adulta en la experiencia corporal de Dios, a la experiencia biológica de su existencia. De lo anterior se deduce que juguetes o ropa de material sintético con los que el niño se relaciona, le obstruyen el sano desarrollo de este sentido; los padres y educadores tendrían que buscar ropa y juguetes de materiales "nobles" como el algodón, la seda, la lana, madera, etc. para fortalecer el desarrollo de este sentido. Independiente si el niño cuando adulto llegue a ser creyente o no, todo padre y educador al menos tendría que comprender que el descuido del desarrollo de este sentido lleva implícito el ateísmo o la experiencia de determinación, ya que la experiencia de libertad también corresponde a la metamorfosis de uno de estos otros sentidos.

El término de esta etapa del desarrollo está marcado biológicamente por el cambio de dientes. Todas las fuerzas biológicas al servicio del desarrollo de los dientes definitivos se retiran, ingresando al alma y puestas ponen al servicio del pensar y de la memoria. Recién a esta edad conviene la ejercitación paulatina de la memoria. Las fuerzas del pensar se asientan por tanto en las fuerzas constructivas que ya no se utilizan en la consolidación ósea.

Cabe destacar que la memoria y el pensamiento, en contraste con la voluntad, se asientan en dos fuerzas completamente distintas. La voluntad se asienta en fuerzas de simpatía del alma, que en su intensificación producen la fantasía creadora y posteriormente en la formación de las imágenes perceptuales. Vale decir, todo acto de percepción se asienta en fuerzas de simpatía. En cambio, el pensar y el concepto surge por la intensificación de la antipatía, pasando primero por la memoria y luego por intensificación hacia el concepto. Pero la ciencia espiritual va más allá aún en su investigación. Los nervios son el resultado de la intensificación de la antipatía, en cambio, la sangre lo es de la simpatía. De ahí que pueda deducirse, que la estimulación de los procesos cognitivos acentúe la antipatía y producción de ácido carbónico en la sangre, en cambio la estimulación de la fantasía y de la percepción, favorecen la oxigenación de la sangre. Esto debe tomarse muy en cuenta en la educación, ya que la estimulación precoz del intelecto, sobre todo en la etapa del desarrollo de la voluntad, es decir, entre el nacimiento y los siete años, produce una serie de estragos físicos y anímicos, toda vez que se comprenda que la simpatía es una expresión del calor, elemento indispensable para el desarrollo del yo. Con lo anterior no queremos desconocer la importancia del desarrollo del pensar, sino que él ha de favorecerse principalmente en la adolescencia.
Durante el segundo septenio, el desarrollo se orienta hacia el sentir. Así como en la etapa anterior el niño vive inmerso en su voluntad, en la que anidan los impulsos morales de la acción, en íntima vivencia con lo moral de su entorno, el niño vive como predicado esencial de su desarrollo, "el mundo es bueno", en cambio, el niño de la básica asentado en su sentir lo experimenta como "el mundo es bello". Ambas vivencias han de cultivarse adecuadamente; en el primer septenio mediante el correcto ejemplo, y en el segundo septenio, mediante el principio de autoridad. En el primer septenio el niño conoce haciendo, en cambio en el segundo, conoce sintiendo, siendo el sentimiento de respeto por su profesor decisivo para su desarrollo.

Para el pequeño es un momento difícil de su existencia el cambio de una etapa a la otra, ya que su Yo se independiza fuertemente de su entorno, especialmente de la madre, experimentando éste la soledad de aquel cobijo interior semejante a cuando el bebé aún está en el seno materno. Los niños experimentan un cambio de comportamiento, y lo que les permite sentirse seguros nuevamente, es encontrando a una o varias personas que se vuelvan para él o ella en autoridades dignas de admiración, respeto e incluso veneración. Este rol ha de asumirlo principalmente el profesor, y los padres mostrar comprensión a la difícil etapa que vive el niño al sentirse más un Yo pero sin cobijo.


(Primera Parte)
extraído de http://antroposofia-psicologia.blogspot.com 

Tu propósito en la vida: Ikigai.

Básicamente, es la razón por la que nos levantamos cada día. Es encontrar la perspectiva que nos hacemos en lo más profundo de nuestro ser. La que da sentido a nuestra existencia. Para ello, se concibió el concepto de Ikigai. Para poner una etiqueta a lo que debería ser tu esencia.

¿Qué es el Ikigai?
No existe una traducción literal del término japones Ikigai. Pero si hacemos un análisis etimológico el concepto viene de la fusión de “ikiru” y “kai”. Mientra que “Ikiru” significa “vivir”, “Kai” implica “la materialización de lo que uno espera”.

Por tanto, ambos términos juntos, en IKIGAI podría ser algo así como la idea del “propósito para vivir”.

En busca de nuestro Ikigai
Una vez sabemos lo que significa el concepto Ikigai, a todas y todos, nos asaltan las dudas. “¿Cuál es mi Ikigai?”. O incluso, “¿tendré yo un Ikigai?”. Pues bien, debes saber que todo el mundo tiene un Ikigai, según la tradición japonesa.

Pero quizá no nos resulte sencillo encontrarlo… Existe, sin embargo, una fórmula o medio para tratar de averiguar tu Ikigai. De hecho, muchos estudios sociológicos y filosóficos occidentales han tratado de averiguar como definir nuestro Ikigai.

La conclusión es sencilla. Es una pregunta que solo podemos responder desde lo más profundo de nuestro interior. Pero cuando comenzamos este diálogo interno, debemos cuestionarnos algunos aspectos como los siguientes.

– ¿Qué es lo que deseas o te gusta? propósito en la vida ikigai

– ¿Qué tipo de cosas se te dan bien?

– ¿Qué crees que puedes aportar al mundo que este necesite?

– ¿Cuál podría se la manera que, reuniendo lo anterior, te permita vivir o tener un sueldo?

Aunque ojo. En Japón, el Ikigai no suele vincularse al concepto laboral ni monetario. Lamentablemente, en Occidente, todo revierte hacia ese tipo de conceptos materiales. Y pese a ello, es un buen sistema para definir, con mayor claridad, qué queremos hacer con nuestra vida.

Pero, en definitiva, en esas cuatro preguntas se determina todo lo que va a suponer nuestro aprendizaje sobre el Ikigai.

Si conseguimos dar respuesta a las cuatro cuestiones anteriores, estaremos mucho más cerca de encontrar nuestro Ikigai, o propósito para vivir.

Profundizando en el Ikigai
Existen algunos matices para entender el concepto Ikigai. Por ejemplo, Ikigai no se refiere solo al concepto de “la razón para la que vives”. Es algo más sencillo, como define un artículo del diario The Telegraph.

En este texto, el profesor de antropología de la Universidad de Hong Kong, Gordon Matthew arroja luz al respecto: “No es el motivo por el que te levantas todas las mañanas. Se trata de algo mucho más sencillo, algo que tienes enfrente aunque no lo veas”. Ikigai no es solo ese propósito. Es también la acción que desarrollamos para tal propósito.

Identifica tu Ikigai
Basándonos en el artículo de The Telegraph y en las palabras de este profesor de la Universidad de Hong Kong, el concepto Ikigai se basa en unas premisas:

a) Para encontrar nuestro Ikigai, no debemos alejarnos mucho de nosotros mismos. Más bien debemos analizar nuestro entorno y quién somos. En lo obvio está lo complejo. Antes que hacer una búsqueda más compleja, debemos analizar los elementos más obvios ante nosotros mismos.

b) Debemos dar más valor a esa cosa que nos gusta, nos destaca o nos hace diferente o especiales. Quizá sea tu Ikigai.

c) Analiza las razones porqué haces lo que haces. A veces no encontramos una explicación lógica a nuestra forma de vida. No es algo que nos satisfaga. Sin embargo, quizá sea el medio que nos proporciona algo que si deseamos.

d) Qué sepas lo que quieres alcanzar no significa que sea para ya mismo. Nuestras metas y objetivos, a veces, se demoran o suponen tiempo y esfuerzo para conseguirlas.

e) La ambición no es buena consejera para el Ikigai. Mejor tener un propósito bien definido, que cientos poco abarcables. O que nos desvíen de nuestro verdadero Ikigai.

f) Nuestro propósito o Ikigai es como cualquier otro elemento de la vida: frágil e inestable. Ese Ikigai por el que tanto has trabajado, mañana puede desaparecer. Y debemos ser conscientes de ello.

g) El Ikigai es variable y voluble. Por eso tienes que revisarlo y estar seguro que sigue siendo tu propósito. Con el tiempo y la edad, tu Ikigai puede variar.

Pon en práctica tu Ikigai
Una vez identificado tu Ikigai, y todos los factores que influyen sobre él, debemos empezar a trabajar orientados hacia él.

Un ejemplo lo tenemos en la isla de Okinawa, un archipiélago japonés donde se vive bajo el paradigma del Ikigai. En el libro sobre Ikigai “Blue Zones”, de Dan Buettner, este autor nos deja muy claro que, para alcanzar la coherencia y equilibrio que proporciona el Ikigai debe haber acción y constancia.

 El término designa un concepto más complejo y abstracto que nuestra tradicional idea de la felicidad. Esta es la nueva enseñanza que podemos extraer del concepto Ikigai.

Volviendo a la isla de Okinawa, como lugar donde este estilo de vida está en practica, comprobamos que los más ancianos del lugar no consideran que su Ikigai haya sido su trabajo, sino su legado social a la comunidad donde viven.

Esto quiere decir que el Ikigai de aquellas personas viven este estilo de vida, consideran que su legado (aquello que pueden aportar al mundo) es perpetuar su sabiduría. Y ello, en un lugar donde la esperanza de vida es alta. Muy alta. De hecho, esta isla, es donde más personas centenarias viven hoy en día en el mundo.

Como afirma Matthew en su libro, no solo se debe a su saludable alimentación sino a otros factores que vienen de su Ikigai. Como por ejemplo, llevar una vida comunitaria plena o tener un numero reducido de lazos sociales. En definitiva, su longevidad no viene solo por el cuidado de su salud, sino también por sus ganas de vivir. Y es ahí donde aparece su verdadera “razón de ser”.

Dos occidentales explicando el Ikigai
Este concepto de “Razón o propósito de ser” también ha sido estudiada por dos españoles, Héctor García y Francesc Miralles, autores del libro “Ikigai: los secretos de Japón para una vida larga y feliz”, (2016).

Héctor García es un ingeniero valenciano que marchó a Japón desde hace más de una década. Por su parte, Francesc Miralles es un periodista de Barcelona que visita a Héctor habitualmente. Ambos decidieron viajar a un pueblo del archipiélago de Okinawa, Ogimi, para descubrir el secreto de su longevidad. Tras unas cuantas entrevistas con los lugareños, la palabra más repetida, respecto a su vitalidad y ganas de vivir era “Ikigai”. Su motivación para vivir, su misión en esta vida.

Ambos autores cuenta en diversas entrevistas que, a diferencia de lo que pueda pensarse, la finalidad del Ikigai no es la felicidad. “El objetivo del Ikigai es identificar aquello en lo que eres bueno, que te gusta realizar y que, además, aporta algo al mundo. Cuando lo llevas a cabo, tienes más autoestima, porque sientes que tu presencia en el mundo está justificada. La felicidad sería la consecuencia”, concluyen.

Nuestro lugar en el mundo según el Ikigai
tiempo es relativoLa reflexión de estos autores para definir el estilo de vida Ikigai, nos da la clave para entender el bienestar que proporciona a aquellos que tienen un”propósito de vida”.

Los psicólogos también pueden explicarlo. En definitiva, tener una meta, un propósito, encontrar tu lugar en el mundo te ubica, te orienta y te hace sentir más pleno. Tenemos identificado nuestro papel en la vida, como una célula en un organismo. Y eso nos hace sentir mejor.

¿Tengo yo un Ikigai propio?
Según los japoneses, si. Otra cosa es que no hayas sido capaz de encontrarlo. También García y Miralles consideran que todos tenemos un Ikigai propio. No es la primera vez que recomendamos mirar atrás y recordar cuando eramos niños. Pensar en que se nos daba bien o nos gustaba hacer en nuestra infancia.

Todos teníamos una habilidad especial, un don. Podía ser algo relacionado con el arte, las ciencias o el deporte. Sin embargo, las prisas y exigencias de la edad adulta nos van apartando de esa pasión y parece que lo único importante es ser productivo. Generar dinero, ganar dinero y gastarlo. ¿Es esa la vida que queremos?

¿Qué provoca la falta de un Ikigai en nuestra sociedad?
Muchísimas personas (fijate en tu entorno) no tienen su Ikigai definido. Lo tienen, pero no lo han encontrado. Sin embargo, nunca es tarde para hacerlo. Uno de los momentos vitales en el que parece que debemos encontrarlo es en la adolescencia, justo antes de cursar nuestros estudios universitarios. Será está formación la que nos defina profesionalmente.

El otro momento es en la madurez, cuando tratamos de reinventar nuestras vidas. Lo que habitualmente se llama “reciclarnos”. Sin embargo, en uno y otro caso existen grandes presiones sociales que nos hacen tener que buscar nuestro Ikigai casi a la fuerza. Pero, en realidad, podemos encontrar nuestro Okigai en cualquier momento.

Esto hace que las personas acaben trabajando en puestos que realmente no les satisfacen, que les suponen un esfuerzo y les genera estrés, frustración o ansiedad. En definitiva, infelicidad. Esto es porque tienen ocupaciones que no se adaptan a su Ikigai. Es decir, no les satisfacen o no se les da bien de forma innata.

Recuerda, unos de los requisitos del Ikigai es que sea necesario para el mundo
Además de todos estos criterios, nuestro Ikigai debe cumplir otro requisito. Que implique una necesidad para el mundo, un servicio para la comunidad. Para que, de esta manera, nos sintamos plenos y útiles en ese gran colectivo del que formamos parte.

Tu Ikigai está claro y definido si para ti es una gran pasión, te satisface y aporta significado a tu vida.

El Ikigai es encontrar tu pasión
Ya se que estamos poniendo como ejemplo a japón, y concretamente al archipiélago de Okinawa. Pero es que es allí donde originariamente nace este concepto o estilo de vida.

Y no les va nada mal. Veamos como influye tener definido tu Ikigai, partiendo de la vida de este pueblo.

1. Para empezar, en japón no tienen un concepto para expresar “jubilación”. Simplemente porque no existe la posibilidad de un retiro definitivo. “Su propósito vital es muy importante en esta cultura y no existe una jubilación del mismo” cita la revista National Geographic, en un artículo sobre el país nipón. Ese propósito existe mientras existe la persona.

2. Antes hablábamos de su sorprendente longevidad. Esto es así porque, además de una alimentación muy saludable, los habitantes de Okinawa tienen su Ikigai claro y definido. Eso hace que haya muchas personas centenarias. Y con un nivel de salud y vitalidad envidiable.

3. La longevidad viene propiciada por una salud de hierro. En estos lugares, los ciudadanos padecen menos enfermedades crónicas y serias. Sus analíticas desvelan más salud y menos radicales libres. Su alimentación a base de verduras, tés e infusiones y una saludable costumbre: comer sin saciarse, hasta un 80%. Dicen que quedarse un poquito hambriento permite digestiones más ligeras y forzar menos nuestro organismo.

4. Mentalmente su salud también es sorprendente. No existen, casi, casos de demencia. Otros trastornos habituales, como la menopausia también son más ligeros. Y su vida sexual se prolonga más que la media mundial. Básicamente por la vitalidad de la que gozan.

Los investigadores resaltan que una parte importante de la salud y longevidad de los habitantes de Okinawa se debe a su actitud Ikigai ante la vida, lo cual procura un sentido profundo a cada día.

5. Además tienen hábitos naturales y saludables. En Okinawa todo el mundo tiene huertos. Y la vida comunitaria y cooperativa es muy importante en sus vidas. Tienen un fuerte sentimiento de pertenecieran a su comunidad.

6. Su espíritu de cooperación, conocida allá como “yui-maru”, forma parte de su tradición y sentimientos. Esa cooperación mutua se extiende a todos los ámbitos de su vida. Desde los trabajos agrícolas a la construcción de sus casas. Esa comunidad o “Moai” es una comunidad con intereses comunes, que se ayudan mutuamente.

7. Y esto nos lleva a su Ikigai. Para esta población, para cada uno de ellos, su Ikigai es ese propósito en el que todos aportan a la comunidad y eso les permite vivir con un objetivo claro y definido. Siempre están atareados. Pero nunca estresados. Les apasiona lo que hacen. No lo ven como obligación sino como fortuna.

Ese sentimiento de pertenencia y ayuda mutua aporta seguridad y contribuye a aumentar la esperanza de vida en Okinawa.

Ikigai es no trabajar sino ser útil
Si tenemos todo esto en cuenta, también reparamos en la frustración o vacío que invade a las personas que se jubilan en occidente. Han perdido todo su propósito y motivación. La vida de las personas, no solo que se jubilan, sino también las que pierden su empleo, se torna anodina. Aparece la depresión y otros hábitos insanos que nos enferman o envejecen.

Sin embargo, cuando tienes un propósito claro, este no es tu trabajo. Sino tu pasión. De tal manera que nunca dejas de ejercerlo, por más que las políticas sociales digan que así debe ser. A quien apasiona ser jardinero o maestro, lo será toda su vida.

De ahí, la famosa cita de Confucio:

“Elige un trabajo que te guste y no tendrás que trabajar ni un día de tu vida”.

Extraído de www.plantarte.net

Todas conocemos a esa persona que comparte todos los detalles de la vida de sus hijos en las redes. ¿Qué consecuencias psicológicas tiene para los niños?

Cada vez son las madres o padres que, con frecuencia, comparten en las redes sociales fotos de sus hijos, acompañadas de anécdotas, historias o dudas sobre cómo actuar en alguna situación (introducción de alimentos, hábitos de sueño, retirada del pañal, rabietas, deberes, etc.). La relativa novedad de la presencia de las redes sociales en nuestras vidas favorece que muchos adultos no se hayan parado a reflexionar sobre todo lo que implica compartir imágenes o detalles de la vida de los menores en las redes sociales.

En algunos casos esto se hace con una finalidad altruista: madres de hijos con una enfermedad rara o un trastorno como el autismo que van relatando los retos a los que se enfrentan cada día, compartiendo recursos que pueden ser útiles a otras familias o incluso a profesionales. O madres que comparten imágenes de aspectos como la lactancia prolongada o la educación en casa para visibilizar esas realidades aún poco conocidas.

Sharenting: padres que comparten la vida de sus hijos en las redes
Yendo bastante más lejos, hay progenitores que mantienen un canal en YouTube donde muestran la vida cotidiana de su familia, desde cómo despiertan a sus hijos por las mañanas, el desayuno que les preparan, la salida del colegio, el viaje del fin de semana o la fiesta de cumpleaños. Parece que todo vale, puesto que algunas de estas madres o padres acumulan miles de seguidores en las redes y encima venden un mensaje de crianza con apego, respeto, alimentación saludable o lo que sea, mientras acumulan seguidores y beneficios…

Poco o nada se habla de la cantidad de problemas que plantea el sharenting, término acuñado en inglés como combinación de “share” y “parenting” para referirse a: “la práctica de los padres de usar las redes sociales para comunicar abundante y detallada información sobre sus hijos”.

Stacey Steinberg abogada y profesora en la Universidad de Florida lleva tiempo investigando este delicado asunto. Advierte para empezar de los riesgos que conlleva facilitar información a desconocidos en las redes: hay familias que han descubierto con consternación que fotos de sus hijos de dos años circulaban en redes pedófilas o que otras personas las usaban en sus perfiles de Facebook como si fueran sus propios hijos, en lo que se ha llamado “secuestro digital”.

Aunque el sharenting puede tener algunos beneficios para las familias a menudo hay un importante conflicto de intereses entre los padres y los hijos. Los adultos pueden estar más preocupados por su popularidad, vanidad e incluso ganancias económicas derivadas de las redes, blogs y video blogs.

Las consecuencias de crecer sin intimidad
Por el contrario, el derecho a la intimidad y privacidad de los menores no se suele tener en cuenta, aunque según esta autora es previsible que conforme estos menores lleguen a la edad adulta comienzan a presentar denuncias y demandas exigiendo por un lado que se elimine la huella que sus padres han dejado en las redes con su identidad y por otro lado que se les repare el daño causado.

Más allá de los complejos aspectos legales debemos preguntarnos sobre las consecuencias psicológicas que tendrá crecer con la vida privada y familiar expuesta en las redes sociales.

¿Cómo construirán su identidad estos menores?
¿Cómo gestionarán los conflictos con sus madres y padres sabiendo que estos a menudo lo comparten en las redes y por lo tanto todo su entorno lo puede ver o saber?
¿Quién les puede proteger si la persona que les sobre expone cotidianamente en la red es su madre o padre?
Lo que se anticipaba en la ya clásica película “El show de Truman”, donde la vida de Truman, personaje interpretado por un atormentado Jim Carrey era transmitida en directo a miles de personas por televisión, en cierto sentido ya está sucediendo. Hay menores cuyo nacimiento ha sido seguido casi en directo en las redes, y que están creciendo en un hogar donde domina la exposición mediática.

Poco sabemos sobre cómo se sienten estos menores por más que sus padres nos los muestren más o menos sonrientes o parlanchines. Pero, si nos ponemos en su lugar e imaginamos cómo nos estresaría a la mayoría de los adultos ver nuestra intimidad compartida en la red cotidianamente, nos basta para intuir que lo que encierran esas vidas mediáticas en el caso de los más pequeños puede ser una dramática indefensión.

Por ellos y por su derecho a una infancia saludable y privada debemos promover una reflexión colectiva y una legislación eficaz sobre el uso de las redes sociales por parte de los progenitores.

Extraído de www.mentesana.es